Titulo:
La transformación del conflicto: de lo correcto/incorrecto a una ética relacional.
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Sumario:
Resumen: La autora habla de la transformación del conflicto e introduce la idea de que el diálogo es una manera de salir del conflicto, así como del consenso. Esto lo conecta con una noción de ética relacional. Ella analiza las implicaciones del diálogo, la transformación y la ética relacional en términos de cómo se piensan las familias, las comunidades y la educación. Asimismo, no habla acerca de una manera de posicionarse ante los conflictos o acerca de algunas formas específicas y prácticas que puedan ayudar a hacerlo, sino que espera que esta relación con las familias y la educación surja del análisis conceptual que desarrolla. Introduce la idea de diálogo no como una forma de comunicación, ni como conversación. El diálogo es una forma... Ver más
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La transformación del conflicto: de lo correcto/incorrecto a una ética relacional. Transforming conflict: from right/wrong to relational ethics Resumen: La autora habla de la transformación del conflicto e introduce la idea de que el diálogo es una manera de salir del conflicto, así como del consenso. Esto lo conecta con una noción de ética relacional. Ella analiza las implicaciones del diálogo, la transformación y la ética relacional en términos de cómo se piensan las familias, las comunidades y la educación. Asimismo, no habla acerca de una manera de posicionarse ante los conflictos o acerca de algunas formas específicas y prácticas que puedan ayudar a hacerlo, sino que espera que esta relación con las familias y la educación surja del análisis conceptual que desarrolla. Introduce la idea de diálogo no como una forma de comunicación, ni como conversación. El diálogo es una forma especial de interacción que no sucede muy a menudo y, por lo general, no ocurre de forma espontánea; ciertamente puede suceder, pero, a menudo, la oportunidad para entablar un diálogo genuino tiene que ser creada. Toma la noción de diálogo de Mijaíl Bajtín ―cuando él habla acerca del diálogo como una actividad responsiva (diálogo responsivo)―, la autora plantea que el ser responsivos nos sitúa como practicantes dentro de lo que ella considera una ética relacional, que es cuando se está atento al proceso de relacionarse con sí mismo. En otras palabras, en lugar de enfocarse en los individuos, en lugar de enfocarse en ciertas formas de acción, en ciertos comportamientos, en ciertos objetos, en ciertas entidades o contextos, realmente se debe observar qué es lo que hacemos juntos: ¿qué es lo que estamos haciendo o creando juntos?; ¿qué clases de oportunidades están emergiendo? Así, si se toma este enfoque acerca del diálogo, se reconoce que siempre hay múltiples formas de observar una situación. Entonces, el aspecto más importante del diálogo es que, aunque haya profesionales entrenados acerca de cómo manejar el diálogo, en cierta manera, eso no significa que esta sea la única forma de observar una situación. Cuando se piensa acerca de las familias o los contextos educativos con los que se trabaja o cuando se enfrentan los conflictos y las diferencias en las comunidades, es importante mantener la idea de que hay múltiples realidades que son construidas y de cómo se puede ser responsivos ante esta multiplicidad, sin juzgarlas. Abstract: The author speaks about the transformation of conflict and particularly introduces the idea that dialogue really is a way out of the conflict and out of the consensus. This is connected with a notion to which she refers as a relational ethics. She analyzes the implications of dialogue, transformation and relational ethics in terms of how families, communities and education are thought of. She does not talk about a particular way of positioning yourself in front of conflict, or about some specific and practical ways of doing it, but hopes that this relationship with families and education will arise from the conceptual analysis she develops. The author introduces the idea of dialogue, neither as any form of communication nor as conversation. Dialogue is a special form of interaction that does not happen very often and usually does not occur spontaneously; it can certainly happen, but often opportunities to engage in genuine dialogue have to be created. By taking Mikhail Bakhtin’s notion of dialogue ―when he speaks about the dialogue as a responsive activity (responsive dialogue)―, the author poses that being responsive places us as practitioners in what she considers a relational ethics, which is when you are attentive to the process of being related in itself. In other words, instead of focusing on individuals, rather than focusing on certain forms of action, in certain behaviors, in certain objects, in certain entities or contexts, you really should look at what we do together, what is what we are doing or creating together; what kinds of opportunities are emerging? So, if you take this approach on dialogue, it is recognized that there are always multiple ways of looking at a situation. Then the most important aspect of the dialogue is that although there professionists trained on how to handle dialogue, at a certain way, it does not mean that it is the only way to look at a situation. When you think about the families or educational contexts with whom you work, or when you face conflicts and differences within the community, it is important to maintain the idea that there are multiple realities that are constructed, and how you can be responsive to this multiplicity, without judging them. McNamee, Sheila dialogue transformation relational ethics diálogo transformación ética relacional 5 , Año 2013 : Enero - Diciembre Artículo de revista Journal article 2013-01-01T00:00:00Z 2013-01-01T00:00:00Z 2013-01-01 application/pdf Universidad de Caldas Latinoamericana de Estudios de Familia 2145-6445 2215-8758 https://revistasojs.ucaldas.edu.co/index.php/revlatinofamilia/article/view/4626 https://revistasojs.ucaldas.edu.co/index.php/revlatinofamilia/article/view/4626 eng https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/ 186 198 Andersen, Tom. 1991. The reflecting team: Dialogues and dialogues about the Dialogues. New York: W. W. Norton. Anderson, Rob, Leslie A. Baxter, Kenneth N. Cissna, eds. 2004. Dialogue: Theorizing difference in communication studies. California: Sage Publications. Anderson, Harlene. 1997. Conversation, language, and possibilities: A postmodern approach to therapy. New York: Basic Books. Bakhtin, Mikhail. 1981. The dialogical imagination. Austin: University of Texas Press. Bakhtin, Mikhail. 1986. Speech genres and other late essays. Austin: University of Texas Press. Bateson, Gregory. 1972. Steps to an ecology of mind. New York: Ballentine. Buber, Martin. 1970. I and thou. New York: Scribners. Chasin, Richard and Margaret Herzig. 1992. Creating systemic interventions for the sociopolitical arena. In The Global Family Therapist: Integrating the Personal, Professional and Political, eds. B. BergerCould and D. H. DeMuth. Needham, MA: Allyn and Bacon. McNamee, Sheila and Kenneth J. Gergen. 1999. Relational responsibility: Resources for sustainable dialogue. California: Sage Publications. Penman, Robin. 2000. Reconstructing communication: Looking to a future. New Jersey: Lawrence Erlbaum Associates. Sampson, Edward E. 2008. Celebrating the other. Ohio: Taos Institute Publications. Seikkula, Jaakko, J. Aaltonen, B. Alakara, K. Haarakangas, J. Keranen, and M. Sutela. 1995. Treating psychosis by means of open dialogue. In The reflecting team in action, ed. S. Friedman, 62-80. New York: Guildford Press, 1995. Shotter, John. 2004. The manufacture of personhood, and the institutionalization of mutual humiliation. Concetps and Transformation 9(1): 1-37. Stewart, John and Karen Zediker. 2002. Dialogue as tensional, ethical practice. Southern Communication Journal 65: 224-242. Wittgenstein, Ludwig. 1953. Philosophical investigations. 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Resumen: La autora habla de la transformación del conflicto e introduce la idea de que el diálogo es una manera de salir del conflicto, así como del consenso. Esto lo conecta con una noción de ética relacional. Ella analiza las implicaciones del diálogo, la transformación y la ética relacional en términos de cómo se piensan las familias, las comunidades y la educación. Asimismo, no habla acerca de una manera de posicionarse ante los conflictos o acerca de algunas formas específicas y prácticas que puedan ayudar a hacerlo, sino que espera que esta relación con las familias y la educación surja del análisis conceptual que desarrolla. Introduce la idea de diálogo no como una forma de comunicación, ni como conversación. El diálogo es una forma especial de interacción que no sucede muy a menudo y, por lo general, no ocurre de forma espontánea; ciertamente puede suceder, pero, a menudo, la oportunidad para entablar un diálogo genuino tiene que ser creada. Toma la noción de diálogo de Mijaíl Bajtín ―cuando él habla acerca del diálogo como una actividad responsiva (diálogo responsivo)―, la autora plantea que el ser responsivos nos sitúa como practicantes dentro de lo que ella considera una ética relacional, que es cuando se está atento al proceso de relacionarse con sí mismo. En otras palabras, en lugar de enfocarse en los individuos, en lugar de enfocarse en ciertas formas de acción, en ciertos comportamientos, en ciertos objetos, en ciertas entidades o contextos, realmente se debe observar qué es lo que hacemos juntos: ¿qué es lo que estamos haciendo o creando juntos?; ¿qué clases de oportunidades están emergiendo? Así, si se toma este enfoque acerca del diálogo, se reconoce que siempre hay múltiples formas de observar una situación. Entonces, el aspecto más importante del diálogo es que, aunque haya profesionales entrenados acerca de cómo manejar el diálogo, en cierta manera, eso no significa que esta sea la única forma de observar una situación. Cuando se piensa acerca de las familias o los contextos educativos con los que se trabaja o cuando se enfrentan los conflictos y las diferencias en las comunidades, es importante mantener la idea de que hay múltiples realidades que son construidas y de cómo se puede ser responsivos ante esta multiplicidad, sin juzgarlas.
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Abstract: The author speaks about the transformation of conflict and particularly introduces the idea that dialogue really is a way out of the conflict and out of the consensus. This is connected with a notion to which she refers as a relational ethics. She analyzes the implications of dialogue, transformation and relational ethics in terms of how families, communities and education are thought of. She does not talk about a particular way of positioning yourself in front of conflict, or about some specific and practical ways of doing it, but hopes that this relationship with families and education will arise from the conceptual analysis she develops. The author introduces the idea of dialogue, neither as any form of communication nor as conversation. Dialogue is a special form of interaction that does not happen very often and usually does not occur spontaneously; it can certainly happen, but often opportunities to engage in genuine dialogue have to be created. By taking Mikhail Bakhtin’s notion of dialogue ―when he speaks about the dialogue as a responsive activity (responsive dialogue)―, the author poses that being responsive places us as practitioners in what she considers a relational ethics, which is when you are attentive to the process of being related in itself. In other words, instead of focusing on individuals, rather than focusing on certain forms of action, in certain behaviors, in certain objects, in certain entities or contexts, you really should look at what we do together, what is what we are doing or creating together; what kinds of opportunities are emerging? So, if you take this approach on dialogue, it is recognized that there are always multiple ways of looking at a situation. Then the most important aspect of the dialogue is that although there professionists trained on how to handle dialogue, at a certain way, it does not mean that it is the only way to look at a situation. When you think about the families or educational contexts with whom you work, or when you face conflicts and differences within the community, it is important to maintain the idea that there are multiple realities that are constructed, and how you can be responsive to this multiplicity, without judging them.
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Andersen, Tom. 1991. The reflecting team: Dialogues and dialogues about the Dialogues. New York: W. W. Norton. Anderson, Rob, Leslie A. Baxter, Kenneth N. Cissna, eds. 2004. Dialogue: Theorizing difference in communication studies. California: Sage Publications. Anderson, Harlene. 1997. Conversation, language, and possibilities: A postmodern approach to therapy. New York: Basic Books. Bakhtin, Mikhail. 1981. The dialogical imagination. Austin: University of Texas Press. Bakhtin, Mikhail. 1986. Speech genres and other late essays. Austin: University of Texas Press. Bateson, Gregory. 1972. Steps to an ecology of mind. New York: Ballentine. Buber, Martin. 1970. I and thou. New York: Scribners. Chasin, Richard and Margaret Herzig. 1992. Creating systemic interventions for the sociopolitical arena. In The Global Family Therapist: Integrating the Personal, Professional and Political, eds. B. BergerCould and D. H. DeMuth. Needham, MA: Allyn and Bacon. McNamee, Sheila and Kenneth J. Gergen. 1999. Relational responsibility: Resources for sustainable dialogue. California: Sage Publications. Penman, Robin. 2000. Reconstructing communication: Looking to a future. New Jersey: Lawrence Erlbaum Associates. Sampson, Edward E. 2008. Celebrating the other. Ohio: Taos Institute Publications. Seikkula, Jaakko, J. Aaltonen, B. Alakara, K. Haarakangas, J. Keranen, and M. Sutela. 1995. Treating psychosis by means of open dialogue. In The reflecting team in action, ed. S. Friedman, 62-80. New York: Guildford Press, 1995. Shotter, John. 2004. The manufacture of personhood, and the institutionalization of mutual humiliation. Concetps and Transformation 9(1): 1-37. Stewart, John and Karen Zediker. 2002. Dialogue as tensional, ethical practice. Southern Communication Journal 65: 224-242. Wittgenstein, Ludwig. 1953. Philosophical investigations. Oxford: Blackwell |
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