Titulo:
Orígenes y simbología de lo sagrado en el pensamiento de Rudolf Otto
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Sumario:
Lo sagrado es identificado como categoría filosófica, psicológica, teológica y científica, como lo es el caso de la neuroteología, y aunque se haya convertido en parte fundamental de la estructura teórica de dichas epistemologías, su origen dista de ser producto de discursos racionales y se acerca más a intuiciones irracionales. Desde la perspectiva de Otto, que lo identifica como tremendo y fascinante, y tomando como eje epistemológico la filosofía kantiana, se describe lo sagrado como una experiencia de lo sublime.El lenguaje utilizado al hacer referencia a lo sagrado, dista de ser una construcción, sino que es una emanación que busca, no conceptualizar, sino representar como si se tratara de un ritual, por esta razón se le debe considera... Ver más
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2010-06-10
275
308
Franciscanum. Revista de las Ciencias del Espíritu. - 2015
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Orígenes y simbología de lo sagrado en el pensamiento de Rudolf Otto Orígenes y simbología de lo sagrado en el pensamiento de Rudolf Otto Lo sagrado es identificado como categoría filosófica, psicológica, teológica y científica, como lo es el caso de la neuroteología, y aunque se haya convertido en parte fundamental de la estructura teórica de dichas epistemologías, su origen dista de ser producto de discursos racionales y se acerca más a intuiciones irracionales. Desde la perspectiva de Otto, que lo identifica como tremendo y fascinante, y tomando como eje epistemológico la filosofía kantiana, se describe lo sagrado como una experiencia de lo sublime.El lenguaje utilizado al hacer referencia a lo sagrado, dista de ser una construcción, sino que es una emanación que busca, no conceptualizar, sino representar como si se tratara de un ritual, por esta razón se le debe considerar como símbolo, porque busca no señalar un acontecimiento objetivo, sino ligar una experiencia con una intuición subjetiva. The Holy or the Sacred is identified as a philosophical, psychological, theological and scientific (as in neurotheology) category. Although it has turned into an important issue for the theoretical structure of these epistemologies, its origin is far from being a rational discourse and is closer to irrational intuitions. From Otto´s identification of the Holy as the Mysterium Tremens et Fascinans and from Kant’s epistemology, the Sacred is described as experience of the sublime. The language used when referring to the Sacred is not a construction but an emanation. Since this language does not seek to conceptualize but to represent in a ritual way, this is why it should be considered as a symbol: it does not pretend to show an objective event, but to bind and experience with a subjective intuition. Guacaneme, Juan Pablo The holy or the sacred symbol sublime intuition hierophany Sagrado símbolo sublime intuición hierofanía. 52 153 Artículo de revista Journal article 2010-06-10T00:00:00Z 2010-06-10T00:00:00Z 2010-06-10 application/pdf Universidad San Buenaventura Franciscanum 0120-1468 2665-3834 https://revistas.usb.edu.co/index.php/Franciscanum/article/view/940 10.21500/01201468.940 https://doi.org/10.21500/01201468.940 spa https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/ Franciscanum. Revista de las Ciencias del Espíritu. - 2015 275 308 Allen, Grant. “The Origin of the Sublime”. Mind, Vol. 3, N.° 11 (1878): 324-339. Aristóteles. Metafísica. Traducido por Sir David Ross. Oxford: Clarendon Press, 1924. Bataille, Georges. Teoría de la religión. Madrid: Taurus, 1978. Bochenski, Joseph. La lógica de la religión. Buenos Aires: Paidos, 1967. Boyer, Pascal. The naturalness of Religious Ideas. California: University of Berkeley, 1994. Buber, Martin. El eclipse de Dios. Salamanca: Sígueme, 2003. Burke, Edmund. De lo sublime y de lo bello. Barcelona: Altaya, 1995. Cassirer, Ernst. Filosofía de la formas simbólicas. México: Fondo de Cultura Económica, 1972. Chavalier, Jean y Alain, Gheerbrant. Diccionario de los Símbolos. Barcelona: Herder, 1996. Chantraine, Pierre. Dictionnaire etymologique de la langue grecque. Paris: Klincksieck, 1968. Conesa, Francisco. Filosofía del Lenguaje. Barcelona: Herder, 1999. Dawkins, Richard. 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Traducción de Herbert Weir Smyth. Aeschylean Tragedy (Berkeley, California: University of California Press, 1924). Frankl, Víctor. El hombre en busca de sentido. Barcelona: Herder, 1996. Fries, Jakob Friederich. System der Logik, Ein handbuch fur Lehrer und zum selbstgebrauch. Heidelberg: Christian Friederich Winter, 1837. ________. Wissen, Glaube und Ahnung. Jena: Cöpferdt, 1802. Grant, F. C. Hellenistic Religions: the age of syncretism. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1953. Guervos, Santiago. Arte y poder. Madrid: Trotta, 2004. Heidegger, Martin. Sein und Zeit. Tubingen: Max Niemeyer, 1967. Hine, Virginia. “Pentecostal Glossalalia toward a functional interpretation”. Journal for the scientific study of religion, Vol. 8, N.° 2 (1969): 223-224. Huhn, Thomas. “The Kantian Sublime and the Nostalgia for Violence”. The Journal of Aesthetics and Art Criticism, Vol. 53, No. 3 (1995): 269-275. Jung, Carl. El hombre y sus símbolos. Madrid: Aguilar, 1966. Kant, Immanuel. Crítica del juicio. Madrid: Austral, 1981. ________. Crítica de la razón pura. Traducido por José del Perojo. Madrid: Gaspar, 1883. ________. Kritik der Reinen Vernunft. Berlin: Mayer & Muller, 1889. ________. Kritik der Urtheilskraft. Berlin: Heinann, 1872. ________. Lecciones sobre filosofía de la religión. Madrid: Akal, 2000. Kaufmann, Walter. Crítica de la religión y la filosofía. México: Fondo de Cultura Económica, 1987. Klein, Ernest. Comprehensive etymological dictionary of the Hebrew language. Jesuralem: University of Haifa, 1987. Ladrier, Jean. La articulación del sentido. Salamanca: Sígueme, 2001. Leeuw, Van der. Fenomenología de la religión. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 1964. Longino. De lo Sublime. Traducido por Francisco de Samaranch. Buenos Aires: Aguilar, 1972. Lyotard, Jean. Lessons on the analityc of the sublime. California: Meridian, 1994. Mardones, José María. La vida del símbolo. Santander: Sal Terrae, 2003. ________. Síntomas de un retorno. Santander: Sal Terrae, 1999. Marett, Robert. The threshold of religion. London: Methuen, 1909. https://revistas.usb.edu.co/index.php/Franciscanum/article/download/940/815 info:eu-repo/semantics/article http://purl.org/coar/resource_type/c_6501 info:eu-repo/semantics/publishedVersion http://purl.org/coar/version/c_970fb48d4fbd8a85 info:eu-repo/semantics/openAccess http://purl.org/coar/access_right/c_abf2 Text Publication |
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