Titulo:
Naturaleza y fuerza vital compartida: cosmogonía en la afrodiáspora
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Sumario:
Se aborda la relación de las comunidades afrodiaspóricas con la naturaleza. Problematiza la explotación moderna/colonial y capitalista. Se basa en corrientes teóricas descoloniales, la biointeracción y las filosofías africanas. Sigue la metodología de revisión documental y el análisis cualitativo. Los ejes conversacionales se centran en las cosmogonías africanas como tejido de fuerzas cósmicas; la naturaleza como fuente de la medicina ancestral afrodiaspórica; el vínculo con el territorio y la relación naturaleza, cultura e identidad. Concluye con la invitación para aquellas psicologías que buscan ampliar y descolonizar sus marcos interpretativos.
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1657-8031
2665-3354
24
2024-07-16
307
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El Ágora USB - 2024
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Naturaleza y fuerza vital compartida: cosmogonía en la afrodiáspora Nature and Shared Life Force: Cosmogony in the Afro-Diaspora Se aborda la relación de las comunidades afrodiaspóricas con la naturaleza. Problematiza la explotación moderna/colonial y capitalista. Se basa en corrientes teóricas descoloniales, la biointeracción y las filosofías africanas. Sigue la metodología de revisión documental y el análisis cualitativo. Los ejes conversacionales se centran en las cosmogonías africanas como tejido de fuerzas cósmicas; la naturaleza como fuente de la medicina ancestral afrodiaspórica; el vínculo con el territorio y la relación naturaleza, cultura e identidad. Concluye con la invitación para aquellas psicologías que buscan ampliar y descolonizar sus marcos interpretativos. The relationship of Afrodiasporic communities with nature is addressed. It poses modern/colonial and capitalist exploitation. It is based on decolonial theoretical currents, biointeraction, and African philosophies. It follows the methodology of documentary review and qualitative analysis. The conversational axes focus on African cosmogonies as a fabric of cosmic forces; nature as a source of Afrodiasporic ancestral medicine; the link with the territory, and the relationship between nature, culture, and identity. It concludes with an invitation to those psychologies that seek to broaden and to decolonize their interpretive frameworks. Parra-Valencia, Liliana Guerrero Felix, Miguel Sebastián Rozo Lara, Isabella Nature African philosophy Afro-diaspora Psychology Naturaleza Filosofía africana Afrosiáspora Psicología 24 1 Núm. 1 , Año 2024 : Enero - Junio Artículo de revista Journal article 2024-07-16T09:16:33Z 2024-07-16T09:16:33Z 2024-07-16 application/pdf Universidad de San Buenaventura El Ágora USB 1657-8031 2665-3354 https://revistas.usb.edu.co/index.php/Agora/article/view/6453 10.21500/16578031.6453 https://doi.org/10.21500/16578031.6453 spa https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/deed.es El Ágora USB - 2024 Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0. 307 325 Bispo, A. (2015). Colonização, quilombos: modos e significados. Instituto Nacional de Ciência e Tecnologia (INCT). Bispo, A. (2018). Somos da terra. Piseagrama, 12, 44–51. https://piseagrama.org/somos-da-terra/ Castro-Gómez, S. (2007). Decolonizar la universidad. 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Se aborda la relación de las comunidades afrodiaspóricas con la naturaleza. Problematiza la explotación moderna/colonial y capitalista. Se basa en corrientes teóricas descoloniales, la biointeracción y las filosofías africanas. Sigue la metodología de revisión documental y el análisis cualitativo. Los ejes conversacionales se centran en las cosmogonías africanas como tejido de fuerzas cósmicas; la naturaleza como fuente de la medicina ancestral afrodiaspórica; el vínculo con el territorio y la relación naturaleza, cultura e identidad. Concluye con la invitación para aquellas psicologías que buscan ampliar y descolonizar sus marcos interpretativos.
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The relationship of Afrodiasporic communities with nature is addressed. It poses modern/colonial and capitalist exploitation. It is based on decolonial theoretical currents, biointeraction, and African philosophies. It follows the methodology of documentary review and qualitative analysis. The conversational axes focus on African cosmogonies as a fabric of cosmic forces; nature as a source of Afrodiasporic ancestral medicine; the link with the territory, and the relationship between nature, culture, and identity. It concludes with an invitation to those psychologies that seek to broaden and to decolonize their interpretive frameworks.
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Bispo, A. (2015). Colonização, quilombos: modos e significados. Instituto Nacional de Ciência e Tecnologia (INCT). Bispo, A. (2018). Somos da terra. Piseagrama, 12, 44–51. https://piseagrama.org/somos-da-terra/ Castro-Gómez, S. (2007). Decolonizar la universidad. La hybris del punto cero y el diálogo de saberes. In Santiago Castro-Gómez & Ramón Grosfoguel. El giro decolonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. (pp. 79–92). Siglo del Hombre. Césaire, A. (2006). Discurso sobre el colonialismo. Akal. Contreras, J. (2009). La multidimensionalidad ambiental desde algunas comunidades afrocolombianas: algunas implicaciones para la gestión ambiental y las necesidades humanas fundamentales. Gestión y Ambiente, 12(3), 63-72. https://www.proquest.com/docview/1677587382/abstract/88896E9068E84BF4PQ/371?accountid=44394 Costa e Silva, A. (2011). A enxada e a lança: a África antes dos portugueses. Nova Fronteira. Dussel, E. (1994). 1492. El encubrimiento del otro: hacia el origen del mito de la modernidad. UMSA. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación. Plural Editores. http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/clacso/otros/20111218114130/1942.pdf Escobar, A. (2014). Sentipensar con la tierra. Nuevas lecturas sobre desarrollo, territorio y diferencia. Ediciones Unaula. Felix, M. (1995). Art & Kongos. Zaïre Basin Art History Reseaech Center. Friedemann, N. (1992). Huellas de africanía en Colombia. Nuevos escenarios de investigación. Thesaurus, XLVII, 543–560. Fu-Kiau, B. (2001). African Cosmology of the Bântu—Kôngo. Tying the spiritual knot principles of life and living. Athelia Henrietta Press. Gonzalez, L. (1998). A categoria politico-cultural de amefricanidade. Tempo Brasileiro, 92/93, 69-82. https://negrasoulblog.files.wordpress.com/2016/04/a-categoria-polc3adtico-cultural-de-amefricanidade-lelia-gonzales1.pdf Hernández, R.; Guerrero, C. y Pérez, J. (2008). Palenque, historia libertaria, cultura y tradición. 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Visibilizando o corpo: teorias ocidentais e sujeitos africanos. In The invention of women: making an African sense of western gender discourses. (W. do Nascimento, Trad.) (pp. 1–30). University of Minnesota Press. Parra-Valencia, L. (2023). El pensamiento bonito desde Montes de María. Inspiraciones episte-metodológicas para el estudio transdisciplinar de la grupalidad curadora. Ediciones Universidad Cooperativa de Colombia. Parra-Valencia, L., Fernandes, S. y Galindo, D. (2022). Psicología y descolonialidad. Saberes para curar en palenques y quilombos (Colombia-Brasil). Ediciones Universidad Cooperativa de Colombia. Pavón-Cuellar, D. (Coord. ). (2017). Capitalismo y Psicología crítica en Latinoamérica. Del sometimiento neocolonial a la emancipación de subjetividades emergentes. Kanankil. Porto-Gonçalves, C. (2009). Entre América e Abya Yala – tensões de territorialidades. Desenvolvimento e Meio Ambiente. Curibita, 20, 25–30. https://revistas.ufpr.br/made/article/view/16231/10939 Quijano, A. (1992). Colonialidad y modernidad/racionalidad. Perú Indígena, 13(29), 11–20. https://www.lavaca.org/wp-content/uploads/2016/04/quijano.pdf Quijano, A. (2007). Colonialidad del poder y clasificación social. In Santiago Castro-Gómez & Ramón Grosfoguel. El giro decolonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. (pp. 93-126). Siglo del Hombre. Quijano, A. (2014). “¿Bien vivir?: entre el ‘desarrollo’ y la Des / Colonialidad del poder”. In Cuestiones y horizontes: de la dependencia histórico-estructural a la colonialidad/descolonialidad del poder. Clacso. Ramose, M. (2002). A ética do ubuntu. In Peter Coetzee & Abraham Roux. (eds). The african philosophy reader. (p. 324-330). (É. Carvalho, trad.). Routledge. Santos, J. (2008). Diáspora africana: paraíso perdido ou terra prometida. En J. Macedo (org.). Desvendando a história da África (pp. 181-194). Editora da UFRGS. Sarraf, A. (2013). Religiosidade afroindígena e natureza na Amazônia. Horizonte: Revista de Estudos de Teologia e Ciências Da Religiao, 11, 476-508. https://dialnet-unirioja-es.ezproxy.javeriana.edu.co/servlet/articulo?codigo=4400385 Simarra, R, & Marrugo, L. (2016). Prácticas y saberes ancestrales en torno a la niñez en comunidades afrodescendientes negras y palenqueras de Bolívar y Sucre. Nodos y Nudos, 5(41), 67-84. Solón, P. (2016). ¿Es posible el vivir bien?. Fundación Solón. https://base.socioeco.org/docs/213302.pdf Solón, P. (2019). Alternativas sistêmicas. Bem Viver, decrescimento, comuns, ecofeminismo, direitos da Mãe Terra e desglobalização. Elefante editora. Somé, S. (2018). O espírito da intimidade. Ensinamentos ancestrais africanos sobre maneiras de se relacionar. Odysseus. Tutu, D. (2012). Sin perdón no hay futuro. Hojas del sur. Viladrich, A. (2019). 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